Présence réelle : spirituelle ou charnelle ?

Le problème de l’expression « présence réelle » c’est qu’elle induit une confusion entre la réalité et la matérialité. En effet le mot réel vient du latin res qui veut dire la chose. Mais cette chose, n’est pas forcément matérielle. Par exemple, la république, res publica (chose publique - en latin) n’est pas tangible. Ainsi ce n’est pas parce qu’une chose est réelle qu’elle est forcément matérielle ou charnelle. L’amour entre deux personnes peut être vraiment réel, au sens de vraiment existant, mais pas forcément charnel1 dans le sens matériel.

Ceux qui considèrent que le corps et le sang de Jésus sont « vraiment et réellement contenus substantiellement » dans le pain et le vin pensent que la présence de Jésus doit être matérielle car pour eux réalité et matérialité sont synonymes et le spirituel ne peut passer que par le charnel. Car si ce n’est pas le cas, l’eucharistie n’est-elle pas vidée de son sens ? Et donc son importance et sa nécessité subsiste-t-elle ?

Ceux qui au contraire pensent que la présence de Jésus s’opère par le Saint-Esprit revendiquent aussi une présence, toute aussi réelle, du Christ lors de la communion. Cette présence s’exprime par le geste symbolique répété du Christ lors du dernier repas avant sa mort, et par la présence de l’église autour de la table, et de l’Esprit (d’amour) qui se manifeste pendant cette cérémonie. Mais bien que réelle, cette présence n’est pas matérielle.

L’objection principale à ce principe est celle-ci : si l’eucharistie est un symbole, alors l’incarnation du Seigneur était-elle aussi un symbole ? Car l’eucharistie c’est toute la vie du Christ qui se réincarne dans les réunions chrétiennes. Luther identifiait la présence du Christ pendant son ministère terrestre, à sa présence dans le sacrement.

C’est méconnaître ce qu’est un symbole, ce qu’un Origène ou un Augustin n’ignoraient pas. Il est vrai que le mot symbole est devenu synonyme de « vague représentation d’une chose » et qu’aujourd’hui la confusion est facile. Mais nous l’avons vu ce n’est pas le cas. Ainsi quand on refait les gestes de Jésus (qui sont des gestes symboliques, puisqu’il est lui-même présent lors de la fraction du pain) nous faisons le lien avec la réalité de son incarnation (symbolisée par le pain), de sa souffrance et de sa mort (symbolisées par la fraction, le geste de rompre), du fait que nous le croyons vivant (si nous croyons, nous prenons) et de la vie qu’il nous donne (manger et boire), et de la communauté qui naît de cette réalité (discerner le corps).

Pas de dîner du Seigneur, et le christianisme reste théorique et insaisissable dans la réalité. C’est la raison pour laquelle nous devons être unis en prenant le dîner du Seigneur. C’est la raison pour laquelle s’il n’y a pas d’amour qui se dégage de la communion, celle-ci est un contre témoignage religieux dans le sens péjoratif du terme.

A ceux qui estiment, après de longues élucubrations métaphysiques et aristotéliciennes sur le pain et le vin qu’en mangeant et buvant ces espèces on mange et on boit le corps et le sang de Jésus, parce que c’est une nouvelle incarnation qui a lieu, on peut poser la question : l’incarnation était elle une réalité invisible à l’œil nu ? Jésus n’avait-il que l’apparence d’un homme ? Non, comme le dit l’ouverture de la première épître de Jean :

Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont palpé, – il s’agit de la parole de la vie...

L’incarnation n’était pas cachée2. La Parole de Dieu s’est faite3 homme : vrai homme (et non apparence d’homme, ni même sur-homme). Les gnostiques docétistes qui niaient la corporéité du Christ estimaient qu’il s’était fait chair, mais sans devenir un corps. Sous les apparences d’un corps disaient-ils, il s’est fait chair. Soit cette théorie est vraie, et le Seigneur est un menteur qui fait croire qu’il vient mourir pour nous, soit elle est elle-même un mensonge. Peut-il en être de même lors de l’eucharistie ? Ainsi le pain ne peut pas être sous une autre apparence le corps de Jésus.

Si on garde en tête la définition du symbole telle que nous l’avons vue, on peut trouver pour ce qui est de la présence réelle un dénominateur commun : le Christ est réellement présent ; ce pour quoi dans tous les cas, tout le monde est d’accord. Ce qui pourrait nous suffire sans que nous ayons à nous quereller plus avant, car finalement la cuisine du repas auquel nous sommes conviés est l’œuvre du Seigneur.


Notes

1 Et il est même possible que l’amour charnel ne soit pas la preuve d’un amour réel !

2 Luther avait saisi cela, et c’est pourquoi il refusait la transsubstantiation et pensait que le pain était à la fois pain et corps du Christ, comme le Christ qui était à la fois Homme et Dieu.

3 En Jean 1,14 on lit sarx égéneto (σὰρξ ἐγένετο), Aoriste indicatif moyen : elle devint chair

2 Comments on “Présence réelle : spirituelle ou charnelle ?

  1. Hello Pierre-Louis,
    J’avais entendu quelque part que les premiers chrétiens s’étaient fait accuser de cannibalisme. Je voulais donc vérifier la chose et je suis tombé sur un article qui défend la transsubstantiation. Un paragraphe en particulier a attiré mon attention :
    In his Plea for the Christians (written circa. 176 AD) Athenagoras addresses the charge of cannibalism in a letter addressed to the Roman Emperor Marcus Aurelius Antoninus. That is, he argues Christians are not cannibals because cannibalism requires that the flesh of the victim be dead. He simply observes: “….you cannot eat human flesh unless you have killed someone.” Christians are therefore not cannibals because the flesh of Christ which is consumed is not dead flesh, but the Resurrected and fully alive flesh of Christ’s glorified body which is given to them by Christ Himself.
    J’ai regardé dans “Dictionnary of early christian beliefs” de David Bercot le thème de l’eucharistie. Je n’y ai pas trouvé de citation claire de premiers chrétiens qui considère le pain et le vin comme matériellement le corps et le sang de Jésus.
    J’ai lu tes articles qui m’ont bien éclairé sur le sujet. Je voulais savoir ce que tu penses de ce qu’a écrit Athenagoras. Il semble croire à la transsubstantiation. Est-ce que c’était déjà une doctrine présente aussi tôt (176) ?
    Bruno

    1. Salut Bruno,
      Merci pour ta question, elle soulève plusieurs points.
      1/Les premiers chrétiens avaient toutes sortes de croyances qui se sont affinées avec le temps. Les uns se sont orientés vers une doctrine de présence réelle au sens de charnelle (comme Justin Martyr par exemple), les autres vers une doctrine de présence toute aussi réelle au sens de spirituelle (comme Tertullien ou Origène). Dans l’article auquel tu fais référence tous les Pères de l’Eglise sont mis dans le même panier, or tous ne pensaient pas de la même manière loin s’en faut !
      2/Dans tous les cas le repas du Seigneur fait référence à la chair de Jésus mangée symboliquement ou “réellement” bien que cela pose plus de problème car on ne “voit pas” que le pain ait été transformé : il faut le croire… ce qui rejoint le symbole. C’est pourquoi ça ne me poserai pas problème que quelqu’un croit à la transsubstantiation s’il accepte dans ce cas que nous sommes tous prêtres en tant que chrétiens et donc capables “d’eucharistier” le pain.
      3/Comme dans tous les cas le repas du Seigneur fait référence à la chair de Jésus mangée, l’accusation de cannibalisme était de toute façon facile quelle que soit la manière dont on envisage la présence de Jésus dans l’eucharistie.
      4/L’argument d’Athenagoras (qui est un saint orthodoxe) c’est que nous mangeons le corps “ressuscité et glorifié” de Jésus, un corps “vivant”. Le doctrine catholique va bien dans ce sens bien qu’elle se contredise, en effet :
      – le catéchisme actuel dit “Sous les espèces consacrées du pain et du vin, le Christ lui-même, vivant et glorieux, est présent de manière vraie, réelle et substantielle, son Corps et son Sang, avec son âme et sa divinité“. Ce qui rejoint Athénagoras.
      – mais le concile de Trente disait (à l’opposé) : “c’est le même qui s’offrit autrefois sur la Croix, qui s’offre encore à présent par le ministère des Prêtres, n’y ayant de différence qu’en la manière d’offrir“. La doctrine est donc évolutive…
      Alors, que mange-t-on ? Est-ce le Christ avant la Croix (non glorifié) ou est-ce le Christ après la Croix (glorifié ?) ou les deux ? La doctrine catholique maintient que l’eucharistie est répétition du sacrifice de la Croix. Pourtant si c’est le Christ glorifié que l’on retrouve dans le pain il y a une sorte de contradiction et il faudrait peut-être alors attendre trois jours pour que le pain ainsi offert (sacrifice) “devienne” un corps glorifié…
      5/On voit bien que malgré les bonnes intentions de rester fidèle à Dieu, la complexité d’une telle doctrine ne favorise pas cette fidélité (sauf à accepter sans réfléchir) parce qu’elle est à la fois incompréhensible et inexplicable sans contradictions de toutes sortes. Mieux vaut rester simple (2Corinthiens 11,3)
      6/Une personne au cœur authentique cherche l’unité plutôt que le refuge derrière une doctrine religieuse (dans le mauvais sens du terme). Si l’on veut un jour parvenir à une unité des églises, il est nécessaire de chercher les dénominateurs communs les plus simples plutôt que s’arcbouter sur les particularités complexes (en essayant en plus de les faire valider par des penseurs des premiers siècles). L’œcuménisme échoue à cause de l’attitude de toute une frange de religieux (quelle que soit leur dénomination) qui cherchent à défendre des idées plus que l’unité et l’engagement de chaque chrétien derrière la figure unique et irremplaçable du Christ.
      7/Enfin pour finir, le problème ne se situe pas tant au niveau de ce que les églises croient mais dans la manière dont elles considèrent la tradition et la manière dont elles lisent la Bible. Quand on n’est pas d’accord sur un sujet (même à l’intérieur même d’une église) c’est souvent à ce niveau qu’il faut rechercher avant de s’attaquer au problème théologique. Quand quelqu’un pose un problème théologique sur la table la première question à poser c’est : “quelle est ta méthode pour interpréter la Bible ?”. Mais poser ce genre de question implique d’être soi-même clair avec sa propre méthode.

Comments are closed.